CAPITULO XXII

El pueblo de la India jamás consideró su vida sobre la tierra como algo real, lo real para ellos era lo invisible y era lo que formaba el tema de sus conversaciones. La suprema enseñanza de lo Upanishads podemos expresarla en tres palabras 

TU ERES ESO: 

El ser detrás de cada ego humano, libre de todas las cadenas corporales, libre de pasiones, de todos los apego .

(El celebre erudito Max Müller ofrece un interesante análisis de las religiones místicas y sistemas filosóficos de la India.)

...y mientras el alma individual no se libere de la creencia en la dualidad, el alma esta encadenada al cuerpo, a los órganos de los sentidos y a la mente hasta a la muerte. Eso es lo que yo llamo religión psicológica, a la que la mente humana llegó a traves de  diferentes religiones, pero que en ninguna parte fue tan pues una realización tan clara como en lo Upanishads de la India.  

El vedantista dice: El Yo, no puede ser diferente de Brahmán porque Brahmán abarca toda la realidad y nada que exista podrá ser diferente a él Vemos aquí que el vedantista coincide con el mismo pensamiento de los filósofos de Grecia. 

Ellos decían: si hay un Infinito, no puede haber otro, pues el otro limitaría a éste y lo volvería finito. O aplicándolo a Dios argumentaban: Si Dios ha de ser más poderoso y el mejor, debe ser uno solo, pues si hubiera dos o más como Él no sería el mas poderoso ni el mejor. Este Ser Único e Infinito como no tiene principio ni fin no puede tener partes, pues una parte tiene un principio y un fin.

Hemos dicho que en la mayoría de la religiones del mundo antiguo la relación entre el alma y Dios se representó se representó de modos muy distintos en diferentes países e idiomas: 

Según algunos maestros religiosos el retorno del alma a dios es posible tras la muerte solamente. Según otros, la bienaventuranza final puede incluso conseguirse en esta vida con el conocimiento de lo que es divino en el hombre y o que es divino en Dios. Los brahmanes la llamaban autoconocimiento...

A veces este concepto llega repentinamente por una intuición inesperada o auto recuerdo, sin embargo la lógica conduce al ser humano al mismo resultado. Si se reconociera que Dios es lo Infinito de la naturaleza y el alma humana lo Infinito del hombre, se deduciría que ambos no podrían existir juntos porque si hay un infinito es uno solo, pues si hubieran dos no podrían ser infinitos.

Los cristianos primitivos tenían una muy clara percepción de que si el alma es de una naturaleza infinita e inmortal no puede ser otra cosa que Dios, y estar en Dios. Cuando se formuló la pregunta de cómo podía haber el hombre perdido esa filiación divina, el cristianismo dijo. Por el pecado y los Upanishads dijeron: por la nesciencia. Esto señala la semejanza y a la vez la diferencia, característica de estas dos religiones.

Pero las respuestas siguen sin ser contestadas. Ambas filosofías comienzan desde un punto común. La convicción de que nuestro conocimiento es erróneo. Esta rebelión de la mente humana contra sí misma es el primer paso de toda la filosofía. En nuestro lenguaje filosófico podremos preguntarnos también como fue creado este mundo y como podrá ser increado nuevamente.

La nesciencia que crea la división entre el alma individual y Brahmán solo puede eliminarla la ciencia o el conocimiento ya que todo nuestro conocimiento ordinario es resultado de la ignorancia, y engañoso y perecedero o sea fenoménico relativo y condicionado. El conocimiento verdadero no puede venir a través de los sentidos. De Brahmán solo puede decirse que a través de nuestra nesciencia es esto o aquello.

Cuando a un gran sabio le peguntaron que lo describiera permaneció en silencio: esa fue su respuesta. Sea lo que sea lo que pensamos de esta filosofía no podemos negar su coherencia lógica. Si brahmán es TODO en TODO no puede decirse que exista nada que no sea Brahmán. El resumen más breve del vedanta en un par de líneas es: brahmán es verdadero y el mundo es falso. El alma es Brama y nada más..

Es importantísimo observar que el vedantista no va tan lejos como ciertos filósofos budistas que consideran al mundo como simplemente nada.

NO, su mundo es real solo que no es lo que parece ser.

La filosofía vedanta nos enseña que la luz eterna esta detrás de aquel y que podrá ser percibida mas o menos claramente a través del conocimiento filosófico. Podrá ser percibida porque en realidad siempre esta allí.

Tal vez parezca extraño hallar los resultados de la filosofía de Kant adelantada de esta manera en la filosofía Vedanta de la antigua India.

Puede decirse que los fundadores de las religiones del mundo han sido constructores de puentes. El objeto de la religión es unir estos dos mundos. lo terreno y lo celestial, lo material y lo espiritual, lo fenoménico y lo nouménico, o mejor, el mundo visible y el invisible.

La idea del LOGOS representaba precisamente este puente. Asumió formas muy variadas que expresaban el primer pensamiento divino y luego se personificaron y transformaron en el Hijo el Hombre encarnado en la Tierra reuniendo en torno a esta idea los elementos mitológicos de las religiones antiguas.

Entre los pensadores modernos el psicólogo Williams James esta cerca de las ideas de la teosofía de Max Muller y dice:

Todas las religiones parecen encontrarse en al idea de la liberación del alma, pero las teologías ponen en evidencia sus divergencias. Sobre esta cuestión el panteísmo y el teísmo, el karma, la inmortalidad y la reencarnación mantienen eternas disputas.

Sea lo que fuere en la experiencia religiosa nos sentimos conectados en la continuación subconsciente de nuestra vida consciente. Me parece que lo limites más distantes de nuestro ser se hunden en una dimensión de la existencia completamente distinta del mundo sensible y comprensible. Se la puede llamar región mística o sobrenatural... pertenecemos a ella en un sentido mas intimo en que pertenecemos a un mundo visible porque pertenecemos dondequiera que pertenezcan nuestros ideales.

¿Qué es pues la mistica? 

Podemos decir que los estados místicos se conectan con el conocimiento bajo las condiciones de la conciencia expandida. Hay épocas recientes la psicología rehusaba reconocer la realidad de las experiencia mística y consideraba a estos estados como condiciones patológicas y enfermizas mezclando en un solo bloque los estados místicos reales con perversiones, estados psicopáticos y el engaño mas o menos consciente. Podemos adelantar ciertos criterios muy claros para diferenciarlos. Del conjunto general de la experiencia psicológica.

1. LOS ESTADOS MÍSTICOS DAN CONOCIMIENTO QUE NADA MAS PUEDE DARLO.

2. LOS ESTADOS MÍSTICOS DAN CONOCIMIENTO DEL MUNDO REAL CON TODOS SUS ATRIBUTOS.

3. LOS ESTADOS MÍSTICOS DE HOMBRES PERTENECIENTES A DIFERENTES ÉPOCAS Y PUEBLOS MUESTRAN UNA ASOMBROSA SEMEJANZA.

4. LOS RESULTADOS DE LA EXPERIENCIA MÍSTICA SON TOTALMENTE ILÓGICOS DESDE NUESTRO PUNTO DE VISTA CORRIENTE Y EL TERTIUM ORGANUM QUE ES PRECISAMENTE LA CLAVE DE LA EXPERIENCIA MÍSTICA ES PLENAMENTE APLICABLE A ELLOS.

Esto es especialmente importante. La ilogicidad de los resultados de la experiencia mística hizo que la ciencia los repudiara y esa es precisamente la condición necesaria para conocer la verdad del mundo real. Lo cual repito, no significa que todo lo ilógico sea verdadero sino que todo lo verdadero es ilógico.

HEMOS ESTABLECIDO EL HECHO DE QUE CON NUESTRA LÓGICA NO PODEMOS ACERCARNOS A LA VERDAD Y TAMBIÉN LA POSIBILIDAD DE UN NUEVO INSTRUMENTO DEL PENSAMIENTO PARA PENETRAR EN ESA REGIONES HASTA AHORA INACCESIBLES: TU ERES ESO.

TU ERES ESO significa. TU ERES TU Y NO TU y corresponde a la fórmula súper lógica A es tanto A como no A.

Si examinamos las antiguas escrituras entenderemos que sus autores buscaban un nueva lógica y entonces entenderemos la aparente ilogicidad de los antiguos sistemas filosóficos.

Jacobo Boeheme, un zapatero común del pueblo alemán de Gorlitz a fines del siglo XVI y comienzos del XVII dejó toda una serie de escritos notables en los que describió el conocimiento que le sobrevino en momentos de iluminación.

Cuando tu alma vuele por encima de lo que es temporal con la imaginación y los sentidos cerrados en abstracción, revelen ante ti la Audición, la Visión y el Habla eternos , Dios oye y ve a través de ti.

Eres bendito si puedes aquietar tus propios pensamientos y deseos y detener la rueda de tu imaginación y tus sentidos, puesto que nada que no sea lo que tu oyes y deseas estorba, por ello no ves ni oyes a Dios.

Donde el camino es más arduo, recórrelo, lo que el mundo desecha, álzalo, y lo que el mundo hace no lo hagas. Mas bien en todas las cosas marcha en sentido contrario al mundo, de ese modo llegas al camino mas próximo a lo que estás buscando.

El alma tiene el cielo y el infierno dentro de ella y según se manifieste en ella uno de los dos, el cielo o el infierno, allí esta el alma.

El profesor James señala que la mística cristiana esta muy cercana a los Upanishads y el Vedanta. y tomó las siguientes descripciones de Santa Teresa:

Un día estando en oración me fue concedido en un solo instante como se ven y contienen todas las cosas en dios. La visión fue tan sutil que el entendimiento no puede captarla. Como si la deidad fuera un diamante enorme y límpido en el que todas nuestras acciones estaban contenidas de tal modo que la pecaminosidad de estas se patentizaba.

Los escritos de los místicos de la Iglesia ortodoxa están reunidos en libros llamados Philokalia de difícil lectura. He aquí unos pocos ejemplos de pensamiento filosófico.

Imaginad un circulo con su centro en medio y radios que salen de este centro. Cuando más viajen estos radios desde este dentro más divergentes y distantes se tornan el uno el otro. Imaginad ahora que este circulo es el mundo que su centro es Dios y que los radios que salen del centro hacia la circunferencia son los senderos de la vida de los hombres. Y aquí también cuanto más lejos los santos penetran dentro del circulo hacia su medio, deseando acercarse a Dios mas cerca, según la profundidad de esta penetración llegan a Dios y uno de otro. Entended de modo parecido respecto a salir del centro. Cuando más se retiran el uno del otro en la medida que hacen esto mas se retiran de Dios. Tal es la propiedad del amor en la medida que nos retiremos y no amemos a Dios cada uno de nosotros esta mas lejos de su prójimo.

Clemente de Alejandría señala aquí un aspecto importantísimo de la verdad ante la imposibilidad de expresarla en palabras y el carácter condicional de todos los sistemas filosóficos.

El discurso que se refiere a Dios es muy difícil de expresar. ¿Cómo podría expresarse lo que no tiene genero, diferencia, especie, individuo ni numero? Nadie puede expresarle totalmente pues El es el Todo y el Uno indivisible e infinito, no tiene forma un nombre y si nosotros le nombramos no lo hacemos con propiedad.

Entre los filósofos místicos chinos llama nuestra atención Lao.Tse (siglo IV ante de J.C.) Debido a la claridad de su pensamiento y la extraordinaria sencillez para expresar las más profundas ideas del idealismo.

El Tao que puede expresarse en palabras no es el Tao eterno, el nombre que puede pronunciarse no es su nombre eterno. Tao es un gran cuadrado sin ángulos, un gran sonido que no se puede oír una gran imagen sin forma. Los que hablan no conocen los que conocen no hablan.

Reflexiones de Chuang- Tse:

Tao tiene sus leyes y sus evidencias.

Está exento de acción y de forma

Puede ser obtenido pero no puede ser visto

Para Tao ningún punto del tiempo es hace mucho

Tao no puede ser existente, no podría ser inexistente

El mismo nombre de Tao se adapta solo por conveniencia

La predestinación y el azar se limitan a la existencia material ¿cómo podrán aplicarse al infinito?

Tao esta mas allá de las existencias materiales.

No puede trasmitirse mediante palabras ni silencio.

Su naturaleza trascendental puede aprehenderse en el estado que no es palabras ni silencio.

En la literatura teosófica contemporánea se destacan dos libritos:  

(La voz del silencio de H.P. Blavatsky).

La mente es la mayor asesina de lo real

Que el discípulo mate a la asesina

Cuando hayas cesado de oír a los muchos

puede discernir a Uno, El sonido interior que mata al exterior

Solo hasta entonces abandonaras la región de lo falso

para ingresar en el reino de lo verdadero.

Y entonces la voz del silencio te hablará al oído interior

Y te dirá: renuncia a tu vida si quieres vivir.

Pende a discernir lo real de lo falso,

lo eternamente fugaz de lo eterno

Sobretodo aprende a separar la erudición cerebral

De la de la sabiduría del alma.

(Luz en el sendero por Mabel Collins):

Mata todo sentido de separación

Desea solamente lo que existe dentro de ti

Desea solamente lo que esta mas allá de ti

Desea solamente lo que es inalcanzable

Pues dentro de ti esta la luz del mundo

Si eres incapaz de percibirla dentro de ti

es inútil que la busques en ora parte

Es inalcanzable porque retrocede eternamente

Entrarás en la luz pero jamás tocaras la llama

busca el camino busca la flor para que florezca

en el silencio que sigue a la tormenta: no hasta entonces.

Y en este silencio profundo se encontrara el camino

llámalo como quieras

una voz que habla donde nadie habla

un mensajero sin forma ni sustancia

la flor del alma que se abrió

ninguna metáfora puede describirla

es la voz del silencio

es entender que la única guía proviene del interior

Afiérrate a lo que no tiene sustancia ni existencia

Escucha solamente la voz que es insonora

Mira solamente lo que es invisible.

En la India instruirse en el conocimiento místico es conocido desde tiempo inmemorial con el nombre de Yoga que significa la unión experimental del individuo con lo divino. Se basa en el ejercicio perseverante, la dieta, la postura la respiración. La concentración intelectual y la disciplina moral aunque varían ligeramente en los diferentes sistemas que lo enseñan.

En el mahometismo también hay mucha mística. La expresión más característica es el sufismo persa que es a la vez una secta religiosa y una escuela filosófica de carácter elevadísimo que luchó contra el materialismo y la incomprensión del Coran, al cual los sufíes interpretaron místicamente siendo el sufismo el librepensamiento filosófico del mahometismo.

Fue incomprensible para el pensamiento europeo durante largo tiempo ya que desde el punto de vista de la teología cristiana era inadmisible una combinación de sensualidad y éxtasis religioso. En el mundo cristiano a lo carnal se lo consideró siempre enemigo de lo espiritual, pero en el mundo musulmán a lo carnal y sensual se lo considero como símbolo de lo espiritual. En el sufismo la poesía y la mística se fundieron y los poetas sufíes llevaron a menudo vidas extrañas como ermitaños y peregrinos cantando al mismo tiempo al amor, a la belleza de las mujeres al perfume de las rosas y al vino.

En cuanto a los estados místicos bajo los efectos de narcóticos, el profesor James dice: hace tiempo que la opinión publica los estigmatizó como patológicos pero mi conclusión personal es que nuestra conciencia normal o racional como la llamamos es solo un tipo de conciencia mientras que separadas de ellas por finísimas pantallas hay formas de conciencia potenciales enteramente diferentes. Podemos pasar por la vida sin sospechar que existen pero aplíquese el estimulo necesario y ante un contacto están allí en su plena plenitud, tipos definidos de mentalidad que quizás tengan en alguna parte un campo aplicación y adaptación. Ninguna explicación del universo podrá ser final dejando sin considerar a estas otras formas de conciencia.

Todo el curso de mi educación me persuade que el mundo de nuestra actual conciencia es solo uno de los muchos de conciencia que existen y que aquellos otros mundos deben de contener experiencias que tienen también un significado en nuestras vidas. 

Es como si se fundieran en la unidad los opuestos del mundo cuya contradicción y conflicto crean todas nuestras dificultades y trastornos.

Sobre la revelación anestésica transcribo las palabras de un paciente después e una experiencia traumática al recupera la conciencia.

Pasó toda mi vida ante mí hasta lo más insignificante y lo entendí todo. Comprendí que en media hora bajo el éter yo había servido a dios con mas claridad que jamás en mi vida. Yo era el medio de su realización y revelación de algo, no sé de quien ni de que y ello hasta el limite exacto de mi capacidad de sufrimiento. Y me pregunte porque nada había visto de los que los santos llaman amor de dios solo si inexorabilidad y entones oí un respuesta que apenas capté y que decía. El conocimiento y el amor de Dios son Uno y la medida es el sufrimiento.

Los estados anestésicos son muy similares a los extraños momentos que experimentan los epilépticos durante sus ataques. Dostoiesky en el Idiota los describe así con gran inteligencia.

Antes del ataque aparecía un destello luminoso en su cerebro y todas su fuerzas vitales empezaban a trabajar en máxima tensión. El sentido de la vida se multiplicaba en estos momentos que pasaban como un relámpago. Su mente y su corazón se inundaban con luz extraordinaria y al punto se aliviaba toda su inquietud. Mas tarde al pensar en ello se decía que todo había sido por su enfermad Pero finalmente llegaba a la conclusión de que ¿qué importa si era enfermedad? Si aquel minuto resulta ser la cima de la armonía y la belleza y un sentimiento de plenitud total. Si por momento como aquel pudiese dar toda su vida ese momento valía realmente la vida entera. Le pareció entender en aquel momento de expresión que no habrá mas tiempo.

Pero la narcosis o la epilepsia no son condiciones necesarias de los estados místicos de las personas corrientes. Ciertos aspectos de la naturaleza parecen tener un peculiar poder de despertar semejantes disposiciones. El cambio de estaciones, la tormenta, la salida del sol, las primeras nieves, los días estivales lluviosos y cálidos incluso la voz del sexo ubica al hombre en la relación más personal con la naturaleza.

Los animales conducen a menudo en los hombres a una sensación mística de la naturaleza, así todo hombre tiene una animal favorito con el que tiene alguna afinidad interior y siente a la naturaleza más intima y personalmente. En el ocultismo indio existe la creencia de que todo hombre tiene su animal correspondiente a través del cual podrá trasformarse o ser trasformado. Los animales sagrados representaron un importantísimo papel en la religión de Egipto y allí el gato, él más mágico de los animales, se lo consideraba sagrado.

¿Qué vemos en los ejemplos de en este capitulo sobre la experiencia mística de la humanidad? Primero la Unidad de la experiencia. En las experiencias místicas el hombre siente algo similar algo que tiene él mismo significado y misma la conexión uno con otro. Los místicos de distintos siglos y naciones hablan el mismo lenguaje y emplean las mismas palabras. Eso es lo más importante. Luego esta la completa concordancia de los resultados de estas experiencias con las condiciones deducidas del mundo de las cifras y la sensación de unidad en todo característica de la mística. Un nuevo sentido del tiempo, el sentido del infinito, él júbilo o él terror. El conocimiento del todo en la parte, la vida y la conciencia infinita. Todos estos hechos reales de la mística son teóricamente correctos de acuerdo con las deducciones de la matemática del infinito y la lógica superior.

 

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